بشير محمد إبراهيم
ناشط مجتمعي –
هناك أشياء لا تستطيع السياسة أن تصنعها بقراراتها، ولا تستطيع الحكومات أن تفرضها بالمراسيم والقوانين. من بينها ذلك الشعور العميق الذي يجعل إنساناً من أقصى الشمال يطرب لأغنية من غرب السودان، ويجد ابن الشرق نفسه في قصيدة كتبها شاعر من الجنوب، ويصفق أهل كردفان لإيقاع قادم من ضفاف النيل، دون أن يسأل أحدهم عن قبيلة الفنان أو لون بشرته أو الجهة التي جاء منها.
ذلك الشعور هو ما يمكن أن نسميه الوجدان الوطني المشترك؛ وهو أحد أهم ممسكات الأوطان، لأنه يحوّل الجغرافيا من مجرد حدود على الخريطة إلى مساحة من الذكريات والمشاعر والحكايات التي يتقاسمها الناس.
ولعل السودان، في مسيرته الثقافية والفنية، قدّم تجارب ثرية في صناعة هذا الوجدان، امتدت جذورها إلى بدايات الأغنية الحديثة، وازدهرت بصورة لافتة في ستينات وسبعينات القرن الماضي، وحتى مطالع الثمانينات. ففي تلك العقود، لم يكن الفن مجرد وسيلة للترفيه، ولم يكن الأدب نشاطاً معزولاً عن قضايا المجتمع؛ بل كان الشعراء والموسيقيون والروائيون والفنانون التشكيليون يشاركون، كل بطريقته، في رسم صورة السودان المتعدد، وفي تقريب المسافات بين مكوناته الثقافية والاجتماعية.
لم تكن تلك المرحلة خالية من اختلالات الهوية والتهميش، ولم يكن التمثيل الثقافي متكافئاً بين جميع الأقاليم، لكن الثقافة كانت تتيح مساحات أوسع للتعارف والحوار، وتمنح السودانيين فرصة لاكتشاف بعضهم بعضاً بعيداً عن ضيق التصنيفات السياسية والجهوية.
لم تبدأ هذه الرحلة في الستينات، بل سبقتها محطات مهمة، لعل أبرزها تجربة شعراء الحقيبة الذين أسهموا في تأسيس الأغنية السودانية الحديثة، وفتحوا أمامها أبواباً تتجاوز الغناء العاطفي إلى التعبير عن الوطن والحرية والكرامة.
ويظل خليل فرح واحداً من أبرز الذين منحوا الأغنية هذا البعد الوطني. ففي (عزة في هواك)، لم يكن يخاطب امرأة فحسب، وإنما كان ينسج علاقة وجدانية بين الإنسان وأرضه، ويضع حب الوطن في لغة قريبة من القلب. ولم يكن مصادفة أن تتحول الأغنية إلى واحدة من العلامات الباقية في الذاكرة الوطنية السودانية. كانت تلك البدايات مهمة؛ لأنها أسهمت في جعل الأغنية لغة مشتركة، يفهمها الناس ويرددونها، مهما اختلفت بيئاتهم ولهجاتهم.
وعلي سبيل الأمثلة لا الحصر، يكفي أن نتأمل تجربة محمد وردي، ابن البيئة النوبية، لنرى كيف استطاعت الأغنية أن تتجاوز جغرافيا الميلاد والانتماء، لتصبح ملكاً وجدانياً لكل السودانيين. لم يكن وردي يغني لجمهور من منطقة بعينها؛ فقد حمل صوته إلى مختلف أنحاء البلاد، وأصبحت أعماله جزءاً من الذاكرة الوطنية. وحين غنى للوطن والثورة والحرية، وحين التقت ألحانه بكلمات محجوب شريف ومحمد المكي إبراهيم وغيرهما، كان يشارك في صياغة وجدان يتجاوز حدود المكان.
ولعل أصبح الصبح، تكفي وحدها لتذكيرنا بما يمكن أن تفعله الأغنية حين تلتقي بالفكرة والحرية والأمل؛ “أصبح الصبح فلا السجن ولا السجان باق”. لم تكن تلك مجرد كلمات مغناة، بل كانت تعبيراً عن توق شعب إلى الانعتاق والحياة.
وفي تجربة محمد الأمين، ابن ود مدني، نجد نموذجاً آخر للفنان الذي جعل من الموسيقى مساحة للتعبير عن الوجدان الجمعي. فقد ارتبط اسمه بملحمة أكتوبر وأغنياتها، وأصبحت أعماله جزءاً من ذاكرة وطنية تتوارثها أجيال لم تعش أحداث الثورة نفسها. فالفن هنا لم يوثق التاريخ فحسب، بل جعله حاضراً في وجدان الناس.
أما عبد الكريم الكابلي، ابن الشرق، فقد حمل في تجربته ثراءً ثقافياً واضحاً، وجمع بين التراث والتجديد، وبين الشعر الفصيح والأغنية الشعبية، وقدم أعمالاً كشفت عن اتساع الثقافة السودانية وقدرتها على استيعاب روافد متعددة.
ولم تكن هذه التجارب معزولة. فقد أسهم إبراهيم عوض، وشرحبيل أحمد، وأبو عركي البخيت، وعبد العزيز محمد داود، وغيرهم، في تشكيل فضاء فني مشترك، كانت الأغنية فيه تعبر من مدينة إلى أخرى، ومن بيئة إلى أخرى، دون أن تحتاج إلى جواز سفر.
والأهم أن الموسيقى السودانية لم تكن لوناً واحداً؛ فقد تفاعلت فيها إيقاعات وتراثات متعددة، من الموسيقى النوبية في الشمال، إلى إيقاعات الشرق، وتراثات غرب السودان، والمردوم، وإيقاعات جبال النوبة والجنوب.
كان ذلك التفاعل دليلاً على أن الثقافة السودانية لم تتشكل من مصدر واحد، وإنما من روافد ظلت تلتقي وتتبادل التأثير، وإن لم تكن دائماً متكافئة في فرص الظهور والانتشار.
وفي الشعر والأدب، تجاوز الأمر حدود الغناء إلى محاولة أعمق لفهم السودان وأسئلة هويته. محمد مفتاح الفيتوري، الذي ارتبطت نشأته وتجربته ببيئات غرب السودان، حمل في شعره صوتاً أفريقياً وإنسانياً واسعاً، وكتب عن الحرية والكرامة والإنسان الأفريقي، في زمن كانت فيه القارة تبحث عن استقلالها ومكانتها. أما محمد المكي إبراهيم، فقد قدم في قصائده الوطنية والإنسانية لغة شعرية حاولت الإمساك بتعقيدات الشخصية السودانية، فيما مثّلت تجربة صلاح أحمد إبراهيم مساحة مبكرة للتأمل في الهوية والحرية وعلاقة الإنسان بأرضه.
ومن جهة أخرى، استطاع الطيب صالح، ابن قرية كرمكول في الشمال، أن يجعل من القرية السودانية بكل تفاصيلها وعلاقاتها وأسئلتها نافذة يطل منها العالم على السودان. وكانت (موسم الهجرة إلى الشمال)، أكثر من رواية ناجحة؛ فقد فتحت نقاشاً واسعاً حول العلاقة بين الثقافات والهويات، وما تتركه مواجهة العالمين المختلفين من أسئلة في داخل الإنسان. ولا يمكن إغفال تجربة المفكر فرانسيس دينق، الذي قدم إسهامات مهمة في دراسة المجتمع السوداني وقضايا التنوع والاندماج، ومن بينها كتابه (Dynamics of Integration)، الصادر عام 1973.
وعلى اختلاف هذه التجارب، كان ثمة سؤال مشترك يطل من بينها؛ كيف نبني وطناً لا يطلب من الناس التخلي عن خصوصياتهم، وإنما يمنحهم القدرة على العيش مع اختلافاتهم؟. وهنا تبرز أيضاً مدرسة الغابة والصحراء، التي ارتبطت بأسماء مثل محمد المكي إبراهيم والنور عثمان أبكر، وفتحت نقاشاً ثقافياً مهماً حول ازدواجية الانتماء العربي والأفريقي، ومحاولة التعبير عن الشخصية السودانية بكل ما فيها من تداخل وتعقيد. ربما لم تقدم هذه المدرسة إجابات نهائية عن سؤال الهوية، لكنها امتلكت شجاعة طرحه، وهذه في حد ذاتها قيمة ثقافية لا يستهان بها.
وفي الفنون التشكيلية، قدمت مدرسة الخرطوم، بأسماء مثل إبراهيم الصلحي وكمالا إبراهيم إسحق، تجربة فنية لافتة في البحث عن ملامح الهوية السودانية، من خلال المزج بين الرموز المحلية والأفريقية والعربية والإسلامية، وبين الحرف التقليدية والتجريد الحديث. كانت اللوحة مساحة للقاء بين عوالم مختلفة، وأثبتت أن الهوية ليست قالباً جاهزاً أو تعريفاً مغلقاً، وإنما عملية مستمرة من التفاعل والإبداع.
وهكذا لم يكن مشروع البحث عن السودان حكراً على الشعراء والمغنين؛ فقد شارك فيه التشكيليون والروائيون والمسرحيون والموسيقيون، كل من زاويته، في محاولة لفهم وطن لا يمكن اختزاله في ثقافة واحدة أو رواية واحدة.
من المهم ألا نتعامل مع الماضي باعتباره زمناً مثالياً. فقد ظلت هناك اختلالات في توزيع الفرص الثقافية، وتفاوت في حضور ثقافات الأقاليم داخل الإعلام والمؤسسات الرسمية، كما ظلت قضايا التهميش والتمثيل العادل قائمة.
لكن التحولات السياسية والثقافية التي شهدتها البلاد لاحقاً زادت من تعقيد هذه الإشكالات. وشكلت قوانين سبتمبر 1983 وما ارتبط بها من توجهات أيديولوجية منعطفاً مؤثراً في علاقة الدولة بالمجتمع والثقافة، وفي تعريف الهوية الوطنية. ومع مرور السنوات، ضاقت مساحات من الحوار والتعدد، ووجدت خطابات الإقصاء والتصنيف الجهوي والقبلي طريقها إلى المجال العام، حتى أصبح الاختلاف في كثير من الأحيان مدخلاً للشك والعداء بدلاً من أن يكون مصدراً للثراء.
ثم جاءت الحرب الراهنة لتكشف إلى أي مدى يمكن أن تصبح هذه الانقسامات خطراً على وجود الوطن نفسه، حين تتحول الهويات الاجتماعية والجهوية إلى أدوات للتعبئة والكراهية والاقتتال.
اليوم، والسودان يعيش واحدة من أحلك مراحله، لم يعد دور المثقف ترفاً فكرياً أو نشاطاً ثقافياً يمكن تأجيله إلى ما بعد انتهاء الحرب. إنه جزء أصيل من معركة استعادة الإنسان والوطن. نحتاج إلى مثقف لا يكتفي بإدانة الحرب، وإنما يعمل على تفكيك الأفكار التي جعلت الاقتتال ممكناً، ويرفض تحويل الانتماء القبلي أو الجهوي إلى معيار للحكم على الناس، أياً كانت مواقعهم أو مواقفهم.
نحتاج إلى الشعراء والفنانين والموسيقيين والروائيين والمسرحيين كي يعيدوا اكتشاف السودان بكل روافده، وأن يمنحوا ثقافات دارفور وكردفان والشرق والنوبة والجنوب والوسط والشمال حضورها الطبيعي، لا باعتبارها ضيوفاً على الثقافة السودانية، وإنما بوصفها مكونات أصيلة في تكوينها. ونحتاج إلى إعلام ثقافي يفتح منابره أمام المبدعين في الأقاليم، ويوثق التراث الشفاهي والموسيقي والقصصي، ويمنح اللغات السودانية المحلية حضوراً مستحقاً، بدلاً من أن تظل مساحات واسعة من الذاكرة الوطنية بعيدة عن التداول والتوثيق.
كما نحتاج إلى مبادرات ومهرجانات ثقافية مشتركة، تجمع الشباب من مختلف المناطق، وتعيد بناء العلاقات الإنسانية التي مزقتها الحرب وخطابات الكراهية. والأهم من ذلك كله، أن يستعيد المثقف استقلاله، وألا يتحول إلى بوق لأي طرف سياسي أو عسكري. فالمثقف الذي يفقد استقلاله يفقد أهم ما يميزه، وهو قدرته على رؤية الإنسان قبل الانتماء، والحقيقة قبل المصلحة.
ربما علينا أن نعيد تعريف الوحدة الوطنية بصورة مختلفة. فليس المطلوب أن يصبح أهل السودان نسخة واحدة في اللغة أو الثقافة أو العادات، وليس مطلوباً من النوبي أن يتخلى عن لغته، أو من البجاوي أن يتنازل عن تراثه، أو من إنسان دارفور أو جبال النوبة أن يختصر ذاكرته في رواية واحدة. المطلوب أن يشعر الجميع بأن هذا الوطن يتسع لهم بالقدر نفسه، وأن اختلافهم لا ينتقص من مواطنتهم، وأن ثقافة أي إقليم ليست أقل شأناً من ثقافة الإقليم الآخر.
فالتجانس الوجداني لا يعني ذوبان الهويات، وإنما يعني أن تتجاور وتتفاعل، وأن يصبح الفرح والحزن والأمل والمستقبل مشتركاً بينها. ولعل قيمة استعادة تجارب الستينات والسبعينات تكمن هنا؛ لا في استنساخها، وإنما في استلهام قدرتها على تحويل الاختلاف إلى إبداع، والتنوع إلى مصدر للجمال، والثقافة إلى جسر بين الناس.
فالسودان الذي نريد أن ننهض به بعد هذه الحرب لن تبنيه السياسة وحدها، ولن تكفيه الاتفاقيات، مهما كانت أهميتها. سيحتاج أيضاً إلى أغنية تعيد الثقة بين الناس، وقصيدة تداوي شيئاً من جراحهم، ورواية تفتح نافذة على حياة الآخر، ولوحة تذكرنا بأن هذا الوطن أكبر من كل محاولات اختزاله.
وفي النهاية، فإن الفنان الذي يجعل إنساناً من الشرق يطرب لأغنية من الغرب، والشاعر الذي يجعل ابن الشمال يرى نفسه في حكاية إنسان من الجنوب، إنما يؤديان عملاً وطنياً عظيماً، قد تعجز عن إنجازه عشرات الخطب السياسية. الأوطان لا تتماسك بالقوة وحدها، ولا بمجرد الشعارات والاتفاقيات؛ إنها تتماسك أيضاً بما يتراكم في وجدان أهلها من محبة ومعرفة وذاكرة مشتركة.
ولعل السودان اليوم لا يحتاج إلى استعادة صوته فحسب، بل يحتاج إلى أن يتعلم كيف يصغي إلى جميع أصواته؛ فالوطن الذي تتعدد فيه الألحان، يمكن أن تتوحد فيه القلوب.
